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Schlagwort: der abstrakte Mensch

Zwei Fragen

Was ist Solidarität?

Warum gelingt es vielen Menschen in Deutschland nicht, sich mit geflüchteten Menschen zu solidarisieren?

Zwei schwierige Frage und wahrscheinlich wird dieser Text keine Antwort finden. Was man allerdings heutzutage tun kann, wenn man eine schwierige Frage zu beantworten hat, ist, Online zu gehen. Etwa auf Instagramm, auf Facebook, auf Snapchat, oder auf Schnapsat oder Google (ob sich das durchsetzen wird, weiß ich nicht). Oder eben auf Wikipedia. Dort steht allgemein unter dem Begriff Solidarität formuliert (etwas sperrig): „Solidarität bezeichnet eine, zumeist in einem ethisch-politischen Zusammenhang benannte Haltung der Verbundenheit mit – und Unterstützung von – Ideen, Aktivitäten und Zielen anderer. Sie drückt ferner den Zusammenhalt zwischen gleichgesinnten oder gleichgestellten Individuen und Gruppen und den Einsatz für gemeinsame Werte aus“

So weit so gut. Es geht also grob gedacht um die Verbundenheit mit den Ideen, Aktivitäten und Zielen anderer. Und weiterhin um den Zusammenhalt Gleichgesinnter. Um gemeinsame Werte. Und letztlich ist Solidarität im Kern ein ethischer Akt. Wodurch sich direkt die zweite Frage anschließt: Warum ist es in Deutschland nicht oder kaum möglich, einen ethischen Akt zu vollziehen, der eigentlich notwendig ist, den man vollziehen muss, würde man ganz unverstellt auf die Schicksale dieser Menschen blicken, die ihr ganzes Leben hinter sich gelassen haben? Würde man nachvollziehen können oder zumindest erahnen, was es bedeutet, vor Krieg, Hunger, existentieller Not oder einfach um ein besseres Leben zu führen, was ein legitimer Grund ist, zu fliehen. Würde man also ein Minimum an Empathie aufwenden, sich in die Lage des Anderen versetzen.

Warum gelingt jedoch diese Empathie so selten? Warum gelingt es so selten, existentielle Lebenssituation anderer und gerade von Flüchtlingen anzuerkennen? Es gibt viele Erklärungen. Aufkeimender, beziehungsweise verdeckt die ganze Zeit vorhandener Rechtsradikalismus ist eine und nachvollziehbar. Die grundlegende Blödheit des Deutschen eine andere und ebenso nachvollziehbar. Eine andere offensichtliche, aber auch schwierige (da ungenaue) Antwort ist das Verborgene im Hintergrund unserer Welt, der Kapitalismus. Immerhin ist dieser die Bühne auf dem sich unser Handeln vollzieht, ob wir wollen oder nicht und nur schwerlich lässt sich diese Bühne einfach verlassen. Stattdessen wirkt sie auf jede Szene ein, gestaltet diese unscheinbar, fast unsichtbar mit. Eben leicht übersehbar. Das wissen wir alle und gleichzeitig scheint dieses Wissen so sicher, so allumfassend, und man selbst so ohnmächtig diesem Wissen gegenüber, dass es banal wird, unzugänglich im Alltag, genau in den Situationen, wo wir Entscheidungen treffen müssen, bspw. ob wir Empathie aufbringen, ob wir uns solidarisieren, uns auf den anderen einlassen, wo es notwendig wird, ethisch zu handeln.

Empathie ist kein Begriff in der kapitalistischen Ideologie, in der alles auf Gegensätzlichkeit, auf Feindschaft und wenn nicht auf Feindschaft, dann zumindest auf Konkurrenz beruht. Und gleichzeitig ist am Kapitalismus bemerkenswert, dass sich der Mensch damit ein System geschaffen hat, das ihn selbst be- und schließlich, auf Dauer, entwertet. Dafür ist nichts weiter notwendig, als den allgegenwärtigen Regeln zu folgen, eine Ideologie der Ungleichwertigkeit zu leben, hinzunehmen. Es geht ganz leicht. Automatisch. Und Empathie – als Grundlage von Solidarität und letztlich Ethik – wird zu einer Randempfindung. Abgenutzt. Letztlich zu langsam und verzichtbar.

Das Ergebnis dieses Prozesses ist eine Denkfigur, die man im Alltag nur allzu gut kennt: Die Idee vom abstrakten Menschen. Das ist eine Denkfigur, die ganz ohne Zutun oder Böswilligkeit funktioniert. Sie funktioniert wie geschmiert. Diese Denkfigur hat den Menschen bereits überflüssig gemacht, des empfindende, denkende Individuum. In dieser Denkfigur ist der Andere kein echtes Wesen, kein Wesen wie man selbst, kein Bezugspunkt, er ist eine Zahl, eine Eins, eine Null, vielleicht auch mal eine Zehn in sexistischen Kontexten. Eine Reduktion aus Verwertbarkeit und einfacher Genießbarkeit. Natürlich nicht jeder Mensch. Man erhält sich einen kleinen Kreis an echten Menschen, bestehend aus Familie, Freunden, losen Bekannten. Der Rest ist Legion, im Überfluss vorhanden, nicht erfassbar, nicht erfahrbar, irgendwie unwichtig, und doch wichtig, leicht übersehbar. Und hier macht das Zitat von Zygmunt Baumann Sinn, wenn er sagt: „Die Bereitschaft zur Grausamkeit steigt, je größer die Distanz zum mutmaßlichen Opfer empfunden wird.“ So lässt sich vielleicht erklären, dass Flüchtlinge mittlerweile Verhandlungsmasse in diplomatischen Ränkespielen geworden sind. Vielleicht.

Natürlich gibt es weitere Gründe dafür, dass Solidarität in Deutschland nicht so richtig gelingen will, die in diesem Text nicht vorkommen und nicht vorkommen können. Verborgen im Hintergrund schreit und greint sie jedoch, die Ideologie der Ungleichwertigkeit und ruft dem Europäer zu, du bist die Elite, du bist der Wohlstand, sei stolz darauf (vom Raub und Mord, der diesen Wohlstand ermöglicht hat, erzählt diese Stimme nichts). Lass das Fremde, das Arme nicht zu dir herein, lass dir nichts wegnehmen. Lass die Nichtse, nicht von deinem Teller naschen. Die Nichtse, die Eduardo Galeano so beschreibt:

Die Kinder von niemand, die Besitzer von nichts,
die Nichtse, die Niemande,
die Verachteten, die hinterher rennen,
im Leben sterbend,
beschissen, voll geschissen:
die nichts sind und die nichts werden.

Das ist wohl das wahre Europa, erfüllt vor Angst, Angst vor den Armen da draußen, vor dem Rest der Welt, Angst davor, Privilegien und Kapital zu verlieren, Macht und Einfluss und letztlich aber Menschlichkeit.

Diese Denkfigur des abstrakten Menschen ist maximal eine Erklärung, eine dürftige, ein Erahnen von irgendwas Größerem. Und dennoch ist sie keine Ausrede, denn es gilt, sich immer wieder gegen diesen scheinbaren Kulturautomatismus zu entscheiden, zu sagen: Nein, der andere ist keine Zahl, er ist keine Hülle, keine Kategorie. Er ist gleichwertig zu mir. Es gilt eine Idee der Menschheit zu leben, die da heißen kann, wir sind alle vernunftbegabt, die da heißen kann, wir sind alle aufeinander angewiesen, die da heißen kann, nur durch den Menschen, wird der Mensch, die da heißen kann, nur durch den Anderen werde ich ich und bin ich geworden.

Und so sind Begegnung, Dialog und Kooperation die Waffen gegen Empathielosigkeit und das Denken vom abstrakten Menschen. Es sind die schwächsten und stärksten Waffen zugleich. Die schwächsten, da ihre Wirkung nur selten unmittelbar wahrnehmbar ist und die stärksten, da die Welt durch diese dauerhaft zum Guten hin verändert wird. Wenn man so will handelt es sich dabei um humanistische Zeitbomben, die niemanden verletzen, verstümmeln oder zerreißen, sondern Felder der Macht aufsprengen, Räume öffnen, in denen neue Möglichkeiten realisiert werden können, die Verstehen und damit Verständigung erwirken, wo man nicht dieselbe Sprache zu sprechen scheint.

Der massive Einsatz dieser Waffen wäre wünschenswert. Durch ethische Akte. Durch Empathie (und daraus folgend Mitgefühl) im Persönlichen. Durch Solidarität mit den Schwächeren im Politischen. Jedoch nicht, weil wir gleich oder gleichgesinnt sind, sondern weil wir gleichwertig sind. Und weil wir eine wichtige Idee vom anderen haben, der ich sein könnte, der eine Möglichkeit meines Lebens darstellt, ohne den ich nicht denkbar bin.

 

 

 

 

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